Evrenin düzenini kurduktan sonra yalnız kalan tanrı Atum, dünyasını canlılarla doldurmaya karar verir. Mısırlılar gibi yakın aile yapıları içinde yaşayan bir topluma göre Atum’un yalnızlığı anlaşılır bir durumdu. Tanrılar, insanî özelliklerden uzak değildir; hatta Atum, kendi kendini yaratmış bir varlık olarak, soyunu devam ettirebilmek için kendi kendisiyle birleşmek zorundadır.
Antik Mısır’ın en eski metinlerinden biri olan Piramit Metinleri‘nde (büyü 527), Atum’un bu yaratma süreci açıkça anlatılır: Atum, Heliopolis’te (On şehri) kendi eliyle çiftleşerek ilk tanrılar olan ikizler Şu ve Tefnut’u yaratır. Bu eylemde kullandığı eli, onun dişil yönünü temsil etmeye başlar ve zamanla bir tanrıça olarak kişileşir: Iusaas. Orta Krallık döneminde Iusaas, büyümeyi temsil eden bir figüre (Iusaas) ve bolluğu simgeleyen bir başka figüre (Nebethetepet) dönüşür.
Başka bir versiyona göreyse, Atum çocuklarını tükürük ve nefes gibi beden sıvılarıyla yaratır. Örneğin Şu ve Tefnut’un ağzından çıkan tükürükle meydana geldiği anlatılır. Tabut Metinleri’nde (büyü 76) Şu’nun kendisinin doğumunu anlattığına göre o rahimde gelişmemiş, yumurtada oluşmamış, doğrudan Atum tarafından dışarı atılmıştır.
İkizlerin adları, doğumlarının doğasına uygun semboller taşır. “Şu”, boşluk veya yokluk anlamına gelen bir kelimeden türemiştir ve aynı zamanda aksırık sesiyle benzerlik taşır. “Tefnut” ismindeki “Tef” öğesi ise “tükürmek” anlamındadır. Bu sözcük oyunları, onların ortaya çıkış biçimleriyle anlamlı bir bağlantı kurar.
Daha sonraki dönemlere ait metinlerde, özellikle Memfis Teolojisi ve Bremner-Rhind papirüsü gibi kaynaklarda, Atum’un yaratma eylemi daha ayrıntılı ve sembolik biçimde açıklanır. Bu anlatıya göre Atum, kendi bedenini döllenme kaynağı olarak kullanır; boşalttığı spermi ağzına alarak, ağzını rahim gibi kullanır. Bu anlatım, mitolojik yaratımın cinsellik üzerinden simgelenmesidir.
Antik Mısırlılar, doğanın döngüleriyle iç içe yaşayan çiftçiler olarak, üremenin fiziksel yönünü çok iyi bilir ve kutsal anlatılara da bunu yansıtmaktan çekinmezlerdi. Bu nedenle tapınaklar ve mezarlardaki süslemelerde doğrudan cinsel imgeler yaygın olarak bulunurdu. Tanrıların yaratımı ya da ölülerin dirilişi gibi önemli olaylar, bu tür sembolizmle anlatılırdı.
Ancak bu imgeler, binlerce yıl sonra Batılı araştırmacılar için oldukça şaşırtıcıydı. Örneğin Viktorya dönemi Mısırbilimcileri, tanrıların açık biçimde cinsel organlarını betimleyen heykeller karşısında rahatsız olur, müze sergilerinde bu bölümleri gizlemeye çalışırlardı.
Bu açık cinsel imgeler, yanlış bir genel yorumlamaya katkıda bulundu – ki bu yorum; ensest, çok eşlilik, transparan giysiler, duyusal şiirler ve erotik papirüsler gibi görünürde mahkûm edici kanıtlarla ve evlilik törenlerinin tamamen yokluğuyla beslenmişti – ve Mısırlıların sefih, hatta ahlaksız bir halk olduğu kanısına yol açtı. Oysa, Mısırlıların serbest yaşamlar sürdüğüne dair hiçbir kanıt yoktur ve gerçekte, Yeni Krallık dönemine ait Deir el-Medina işçi köyünden elde edilen kişisel yazılar, toplumun bireylerden sıkı bir ahlaki kurala uymalarını beklediğini doğrulamaktadır. Bu metinlerden birinde, sekiz ay boyunca bir metresle ilişki sürdüren evli bir adam olan Nesamenemope’nin ibret verici, gerçek yaşam hikâyesi okunabilir.
Tahmin edilebileceği gibi, aldatılan eşin ailesi bu durumu onaylamaz ve bir gece bunu düzeltmeye karar verirler. Köy halkından bir grubu toplarlar ve şiddet niyetiyle metresin evine yürürler: “Onu ve yanındakileri döveceğiz.” Neyse ki bir kâhya kalabalığı durdurmayı başarır ve korkmuş çifte bir mesaj gönderir. Eğer ilişkilerine devam edeceklerse, Nesamenemope karısını boşamalı, onun geçimini sağlamalı ve onun başka biriyle evlenmesine izin vermelidir.
Heliopolis’te kadınlar ve erkekler aynı anda ve oldukça dikkatsiz bir şekilde, Atum’un sevinç gözyaşlarının kazara yan ürünü olarak yaratılır. Bu da yine bilinçli bir kelime oyunudur, çünkü “gözyaşı” anlamına gelen Mısırca remut kelimesi, “insan” anlamındaki remetj kelimesine benzemektedir. Her zamanki gibi bu temanın birkaç farklı yorumu vardır. Bazı anlatımlarda gözyaşları, dünya yaratılmadan önce Göz tarafından dökülür. Tanrıça Neith’in evrenbiliminde, yeni doğmuş Re annesinden ayrıldığı için acıyla ağlar; onun umutsuz gözyaşları insanlığa dönüşür. Neith oğluna döndüğünde, Re’nin sevinç gözyaşları ise tanrılar olur.
Atum hem tanrıların babası hem de annesidir; ancak bu noktadan itibaren erkek bir tanrı olarak kabul edilecektir. Onun çocukları olan Şu ve Tefnut, Mısır’ın cinsel olarak ayrışmış ilk varlıklarıdır; onlar, çocukları ve torunları gibi, geleneksel fakat ensest sayılabilecek bir birleşmeyle üreyeceklerdir. Zamanın başında uygun eşlerin açık bir şekilde kıt olması nedeniyle bu ensest evlilikte pek seçenekleri yoktur. Ancak böylece kraliyet için bir moda başlatmış olurlar. Ensest kraliyet evlilikleri hiçbir zaman zorunlu olmamıştır; fakat kardeş-kız kardeş ya da kardeş-üvey kardeş evlilikleri tercih edilmiştir, çünkü bu evlilikler kraliyet ailesini tanrılara bağlamış, aynı zamanda halktan da ayırmıştır. Halk arasında ise kardeş evlilikleri, hanedan dönemi sonuna kadar uygulanmamıştır. Daha pratik bir açıdan bakıldığında, ensest evlilikler taht üzerinde hak iddia edecek potansiyel kişilerin sayısını sınırlandırmış ve kraliçenin görevlerine erken yaşta hazırlanmasını sağlamıştır.
İkizler birlikte Nun’un suları içinde bir boşluk ya da kabarcık oluştururlar. Atum’un oğlu Şu, kuru hava, sis ve güneş ışığıyla ilişkilendirilen bir yaşam gücüdür; Piramit Metinleri’nde geçen “Şu’nun kemikleri” muhtemelen bulutlara karşılık gelir. Bir yaratıcı olarak Şu tüm doğumlarda hazır bulunur ve büyük bir iyileştirme yeteneğine sahiptir. Tabut Metinleri’ndeki 75–80 numaralı büyüler, bazen “Şu’nun Litanyası” olarak adlandırılır ve Şu’yu yaşamla (ankh) özdeşleştirirken, onun bu yaşamı ölülere üfleyebilmesi umudunu ifade eder. Şu, ölüleri koruyabildiği için, ardışık kralların doğumu, ölümü ve yeniden doğuşunu temsil eden zaman döngüsüyle özdeşleştirilir. Atum’un oğlu olarak tahtın varisidir ve görünüşe göre Mısır’ı bir süre yönetmiş, sonra yorulmuş ve güneş tanrısıyla yaşamak için emekliye ayrılmıştır. Şu genellikle tüyden başlık takan bir adam olarak tasvir edilirdi.
Şu’nun kız kardeşi ve eşi Tefnut onun tamamlayıcısıdır: nemle ilişkilendirilen gölgemsi bir yaşam gücüdür; Mısırlıların simetri sevgisi göz önüne alındığında, oğulları Geb’i fiziksel olarak destekleyerek yeraltı dünyasının atmosferi işlevini görmüş olabilir, tıpkı Şu’nun Nut’u destekleyerek yaşayanların diyarının atmosferi işlevini görmesi gibi. Onun doğası hakkında çok az şey biliyoruz ve onunla ilişkili mitoloji de ya çok az ya da hiç yoktur, ancak ölüm sonrası yaşamla bağlantılı olduğu açıktır. Piramit Metinleri’ndeki 685 numaralı büyü, onun da tıpkı kardeşi gibi yeniden doğan krala temiz su sağlayabildiğini söyler.
Şu ve Tefnut birlikte, doğu ve batı ufuklarını koruyan ikiz ya da karşıt aslanlar olan Ruty olarak sunulmuşlardır. Yeni Krallık dönemine gelindiğinde, Ruty, her gün güneşin sırtlarında doğduğu iki aslana dönüşmüştür. Tefnut, bir kadın, dişi bir aslan ya da aslan başlı bir kadın olarak; genellikle uzun, yele biçiminde bir peruk ve bir güneş diski takarak betimlenebilir. Güneş tanrısının kızı olarak, ‘doğruluk’ veya kaosun yokluğu kavramının kişileşmiş hâli olan Maat ile eş tutulabilir. Aynı zamanda, bağımsız bir kutsal dişi varlık olan Atum’un Göz’ü ya da Re’nin Göz’ü ile özdeşleştirilmiştir. Her gözün görebilmesi için ışığa ihtiyaç duyması nedeniyle, gözler ile güneş her zaman yakından bağlantılıdır. “El” kelimesi gibi, Mısırcada “göz” anlamına gelen irt (aynı zamanda “yapmak” fiiliyle benzer ses yapısına sahiptir) de dişildir, bu nedenle erkek tanrıların gözleri dişi olarak kabul edilmiştir. Atum’un Göz’ü, erkek güneş tanrısının hem dişi yönü hem de, onu yarattığı için, onu koruyan kızıdır. Bu rol, Bastet, Sekhmet, Vadjet ve Hathor gibi diğer güneş tanrıçalarına da atanabilirdi. Bu tanrıçalarla yeniden karşılaşacağız.
Nasıl olduğu tam olarak açıklanmasa da, bir şekilde Şu ve Tefnut babalarından fiziksel olarak ayrılırlar. Umutsuzluğa kapılan Atum, başından Göz’ünü koparıp kızını çocuklarını Nun’un sularından geri getirmesi için gönderir. Bremner-Rhind papirüsü, bu hikâyeyi genişleterek, Göz’ün ikizlerle birlikte zaferle döndüğünde, babasının onu yeni bir Göz’le değiştirdiğini görüp rahatsız ve öfkeli olduğunu anlatır. Kızını yatıştırmak için yaratıcı tanrı, onu bir kobra yılanına dönüştürür ve alnına doğrulmuş şekilde yerleştirir; bu kutsal uraeus yılanıdır.
Güneş tanrıçaları, son derece sadık ama aynı zamanda kontrol edilemeyen öfke nöbetlerine yatkın ve eylemlerinin sonuçlarını düşünmeden hareket eden varlıklardı. Bu da onları, babaları Re için çok uygun koruyucular hâline getiriyordu. Öfkeli Göz’ün Mısır’ı terk etme hikâyesi, özellikle Yunan-Roma döneminde popülerdi. Yaratılıştan hemen sonraki huzurlu bir dönemde geçen bu temel mite göre Göz, Re ile tartışır ve uzak bir diyara – genellikle Nubya, bazen de Libya olarak tanımlanır – kaçar. Burada ateşli bir aslan biçimine girerek çölü avlar, düşmanlarını öldürüp etlerini yer. Kimi anlatımlara göre kardeşi Şu ve/veya bilge tanrı Thoth tarafından geri getirilir. Nil’deki Philae’de suya batırılarak öfkesi yatıştırılır ve sonra Şu ya da Thoth ile evlenmeye zorlanır. Bazı versiyonlarda ise aslan dişi tanrıça, This kentinin avcı tanrısı Onuris tarafından bulunur ve onunla evlenir. Bu mitin en iyi korunmuş versiyonu, Papirüs Leiden I 384 adlı demotik belgede yer alır. Burada, Tefnut, bir Nubyalı kedi kılığına girmiştir ve Thoth tarafından babun şeklinde karşısına çıkar. Babunların sürekli konuşmaları nedeniyle iyi hikâye anlatıcılar olduklarına inanılırdı; bazı Antik Çağ yazarları, Mısır rahiplerinin babunların dilini konuşabildiğini, hatta bu “babun dilinin” Mısır’ın gerçek dinsel dili olduğunu düşünmüşlerdir. Avcılık yerine söz ustalığıyla tanınan Thoth, tanrıçayı Mısır’da bekleyen sıcak karşılama ile tarif eder, ardından onu bir dizi hikâyeyle eve dönmeye ikna eder. Tefnut için anlattığı en kapsamlı hikâye “İnsanı Arayan Aslan” adlı masaldır.
Bir zamanlar kudretli bir dağ aslanı vardı; o kadar güçlü ve avcılıkta usta bir aslandı ki, diğer tüm hayvanlar ondan korkar, o ise hiçbir şeyden korkmazdı. Günün birinde, kürkü soyulmuş, derisi acımasızca yırtılmış yarı baygın bir parsla karşılaştı.
“Asıl bunu sana kim yaptı?” diye mırıldandı aslan. “İnsandı,” dedi pars. “İnsan da nedir?” “İnsan, dünyanın en kurnaz yaratığıdır. Dilerim bir gün onun eline düşmezsin.”
Aslan öfkeyle doldu. Ölmekte olan parsu geride bırakıp, İnsanı bulmak ve ona haddini bildirmek için yola çıktı. Çok geçmeden, zorla birlikte koşulmuş bir grup hayvana rastladı.
“Size bunu kim yaptı?” diye sordu. “Efendimiz İnsan yaptı,” diye yanıt verdiler. “İnsan sizin ikinizden daha mı güçlü?” “İnsandan daha kurnaz bir yaratık yoktur. Dileriz bir gün onun eline düşmezsin.”
Öfkesi daha da artan aslan, İnsanı aramak üzere koşarak uzaklaştı. Bu arayışı sırasında, burunları delinmiş bir öküz ve inek, pençeleri sökülmüş ve dişleri çekilmiş bir ayı, ve patisi bir ağaca sıkışmış başka bir aslanla karşılaştı. Bu üç durumda da, acı içindeki hayvanlar yaşadıkları için İnsanı suçladılar. Aslan öyle bir öfkeye kapıldı ki:
“İnsan, dua et de sana asla ulaşmayayım. Çünkü senin hayvan kardeşlerime yaşattığın acının aynısını sana yaşatacağım.”
Sonra bir gün yürürken, küçük bir fare patilerinin arasından geçti. Aslan içgüdüsel olarak onu ezip yemek istedi. Ama cesur fare ciyakladı:
“Lütfen efendim, beni ezmeyin. Ben açlığınızı giderecek kadar büyük değilim, bu yüzden beni yemenizin bir anlamı yok. Ama eğer hayatımı bağışlarsanız, bir gün yardıma en çok ihtiyaç duyduğunuz anda size yardım edebilirim.”
Bunu duyan aslan yüksek sesle güldü: “Benim gibi kudretli bir avcıya sen nasıl yardım edebilirsin ki, küçük fare? Kimse bana saldırmaya cesaret edemez!” Yine de, aslan farenin serbestçe kaçmasına izin verdi.
Bu olaydan çok geçmeden, kurnaz bir avcı aslanı büyük bir çukura düşürdü. Aslan kendisini bir ağın içinde ve deri kayışlarla bağlı halde buldu. Ne kadar çabalasa da, kendini kurtaramadı. Aniden, farenin yanında durduğunu fark etti.
“Beni hatırlıyor musun? Hayatımı bağışladığın küçük fareyim ben. Şimdi yeminimi yerine getirmeye ve hayatını kurtarmaya geldim.”
Ve fare, aslanı bağlayan kayışları kemirmeye başladı. Kısa süre içinde aslan özgürlüğüne kavuştu. Ardından fare aslanın yelesine yerleşti ve ikisi birlikte dağların güvenliğine doğru kaçtılar.
Sonunda, uzun konuşmalardan ve biraz da öfkeden sonra — ki bir noktada Tefnut öfkeden alev püsküren bir aslana dönüşerek Thoth’u korkutur — Thoth, Tefnut’u birlikte eve dönmeye ikna eder. Daha pek çok maceranın ardından ikili Memphis’e ulaşır ve Tefnut, babasıyla yeniden bir araya gelmek için Çınarın Hathor’u denen yumuşak hâlini alır. O andan itibaren, Re’yi düşmanlarına karşı korumaya kendini adayacaktır.
